瞑想は偉大な芸術／『瞑想』J・クリシュナムルティ

　瞑想に関するクリシュナムルティの箴言集である。10冊ほどの著作から抜粋したもの。中川吉晴の訳はわかりやすさに重きを置いているため、文章の香りが損なわれている。だが、新訳は必ず新しい発見を与えてくれる。

　クリシュナムルティの教えを実践するには瞑想、観察が不可欠となる。「あるがままのものを、あるがままに見つめよ」というのが唯一の実践法だ。しかしながら、読めば読むほど自分が近づいているのか、遠ざかっているのかがわからなくなる。

　そこに「瞑想」という形式があるわけではない。クリシュナムルティは座禅を組めと言っているわけではないのだ。それどころか禅やヨガを明快に否定している。ということは、「修行としての瞑想」を否定していることになろう。

　クリシュナムルティによれば思考を終焉（しゅうえん）させ、時間を止（や）ませることが瞑想であるという。我々の生活は「知覚＋反応」に過ぎない。つまり、外界からの情報に対する反射行動といえる。情報とは意味である。そして情報に意味を付与しているのは思考なのだ。

　犬が食べものを見つけた時、たぶん犬は何も考えていない。あいつらは時折、小首をかしげるようなポーズをすることはあるが、決して考えてやしない。だから、鼻をクンクンさせて匂いを確認する。彼等は「考えて」いるのではなく、「感じて」食べるのだろう。

　人間は考える葦（あし）である。我思う、ゆえに我あり。西洋哲学はおしなべて、神と向き合う「私」に取りつかれていた。

　だが、よく考えてみよう。「私の──」と言う時、それは自分の欲望を象徴している。私の車、私の家、私の家族、私の信念、私の思い出、私の好物、私の趣味、私の理想、私の……。「私」とは私の欲望である。欲望は快・不快をもって満たされたり満たされなかったりする。そして、自分の欲望と他人の欲望とがぶつかり合うのが、我々の生きる世界ではないだろうか？

「私」は私の過去でもある。時間と思考に終焉を告げるのが瞑想であるならば、それは「私」の解体である──

　瞑想は
　生のなかで　もっとも偉大な芸術のひとつです
　おそらく最高に偉大なものでしょう
　それは　ほかの誰かから学べるものではありません
　それが　瞑想の美しさです
　瞑想には　どんな技法もありません
　それゆえに　瞑想には権威者などいないのです
　あなたが自分自身について知るとき
　つまり　あなた自身を見つめ
　どのように歩き　どのように食べ
　なにを話しているかを見まもり
　おしゃべりや　憎しみや　嫉妬を見つめ
　あなた自身のなかで
　これらすべてのことに
　思考をさしはさむことなく気づいているとき
　それはすでに瞑想になっています

　だから
　バスにのっていても
　木漏れ日のさす森のなかを歩いていても
　鳥のさえずりを聴いていても
　妻や子どもの顔をながめていても
　瞑想はおこります

　いったい　どうして
　瞑想が　きわめて大切なものになるのでしょうか
　まったく不思議なことです
　瞑想には
　終わりがありませんし
　始まりもありません
　それは　ひとつぶの雨のようなものです
　ひとつぶの雨のなかには
　小川があります
　大河があります
　海があります
　滝があります……
　それは
　大地をやしない
　ひとをやしないます
　それがなければ
　大地は　砂漠になってしまうでしょう
　瞑想がなければ
　ハートは　砂漠になり
　不毛の地になってしまいます

【『瞑想』J・クリシュナムルティ／中川吉晴訳（UNIO、1995年）】